«У чекистов насчет патриарха были другие планы»
Станислав Петров: Поместный собор 1917-1918 годов, восстановивший в России патриаршество после двухвекового перерыва, не заседал в Кремле. Он действительно открылся в кремлевском Успенском соборе, но большинство рабочих заседаний проходило в Московском епархиальном доме в Лиховом переулке (сейчас там находится Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет). Хотя именно в Кремле тогда жили многие участники Собора, в основном архиереи. Я напомню читателям, что, в отличие от нынешнего времени, когда Кремль считается официальной резиденцией высшего политического руководства страны, в то время он был средоточием действующих монастырей и храмов (не зря до революции его называли «священный Кремль»).
Поэтому октябрьские бои в Москве в 1917 году напрямую затронули как делегатов собора, так и постоянно проживающих в Кремле монахов. В том, что Православная церковь тогда пыталась стать посредником между противоборствующими сторонами, нет ничего удивительного. Спустя 76 лет, в октябре 1993 года, Московская патриархия тоже стремилась примирить основных политических противников в России, которые свою борьбу за власть довели до кровопролития. К сожалению, по независящим от Церкви причинам в обоих случаях ей это не удалось.
Однако осенью 1917 года участники Поместного собора не только выступали в роли миротворцев, но и тщательно фиксировали плачевные результаты большевистского обстрела Кремля: количество убитых при его защите юнкеров и многочисленные повреждения кремлевских зданий. Позже на основании этих данных митрополит Нестор (Анисимов) издал известную брошюру «Расстрел Московского Кремля».
Что касается вашего вопроса — почему большевики изначально крайне отрицательно относились к Православной церкви, — тут тоже все ясно. Это идет еще от их программы 1903 года, которая, в свою очередь, восходит к антирелигиозным декретам Парижской коммуны 1871 года.
Может, дело еще и в том, что большевики считали Православную церковь одним из институтов прежнего режима?
Да, конечно. В течение предшествующих двух столетий, с эпохи Петра I, отменившего патриаршество, Русская церковь по сути была ведомством православного вероисповедания и частью государственного аппарата Российской империи. Но еще до этого русское православие наследовало византийской традиции симфонии — единения и гармонии церкви и государства. Поэтому в синодальный период своей истории, вплоть до Поместного собора 1917-1918 года, Православная российская церковь фактически находилась в пленении у официальной власти, что не могло не отразиться на отношении к ней со стороны противников этой самой власти.
Голодная катастрофа
Когда весной 1921 года в России разразился катастрофический голод, патриарх Тихон (Беллавин) обратился за помощью к папе римскому Бенедикту XV, а также к церковным иерархам Англии и США. На Западе услышали это отчаянное воззвание?
Конечно, услышали. В ответ государственный секретарь Ватикана кардинал Пьетро Гаспарри заверил, что Католическая церковь окажет всю необходимую помощь для спасения голодающих в Советской России. Вскоре и сам римский папа выступил с соответствующим обращением, а потом аналогичные заявления опубликовали протестантские иерархи в США и Великобритании.
Известно, что большевикам пришлось согласиться на деятельность в России иностранных благотворительных организаций: Американской администрации помощи (АРА), квакерских обществ, миссии знаменитого норвежского полярника Фритьофа Нансена и многих других. До поры до времени советская власть мирилась с существованием Всероссийского комитета помощи голодающим — общественной либеральной организации, созданной бывшими министрами Временного правительства Николаем Кишкиным, Сергеем Прокоповичем и его женой Екатериной Кусковой.
От их фамилий этот комитет в советской пропаганде того времени глумливо называли «Прокукишем»?
Да, известно письмо Ленина, написанное в конце августа 1921 года Сталину и другим членам Политбюро, с требованием дать указание советским газетам «высмеивать и травить не реже одного раза в неделю в течение двух месяцев» членов Всероссийского комитета помощи голодающим. Сначала большинство из них собирались расстрелять, но после заступничества Нансена отправили в ссылку, а потом и вовсе выслали из страны.
Почему советское государство охотно приняло западную помощь жителям голодающих областей нашей страны, но всячески мешало Православной российской церкви собирать деньги для пострадавших?
Допуск в Россию иностранных благотворительных организаций был вынужденной мерой для большевиков. К 1921 году их власть в стране еще недостаточно укрепилась, с катастрофической ситуацией в голодающих регионах они явно не справлялись, поэтому им приходилось соглашаться на помощь из-за границы. Но с Православной церковью советская власть не церемонилась, поэтому русское духовенство, несмотря на неоднократные обращения патриарха Тихона, долго не могло добиться разрешения на сбор пожертвований в помощь голодающим. Причем это касалось не только Православной церкви, но и других религиозных организаций нашей страны.